BASES THEORIQUES

Les Maîtres de la forme Yang.

Le style Yang fut développé au milieu du XIXème siècle par Yang Lu Chan et Yang Chen Fu, son fils , codifira cette forme . Au début du XXème siècle elle devient très populaire en Chine . Aujourd’hui, c’est la forme la plus pratiquée dans le monde.

Les trois vertus du Taï Chi Chuan :

Pour atteindre la sérénité et l’harmonie il faut être …

Lent, lent de la lenteur du nuage qui s’effiloche au vent d’été,

Léger, léger de la légèreté du cocon qu’on dévide sans que ne se brise le fil de soie,

Doux, doux de la douceur d’un arc au repos.

Alors, si je suis lent, léger, et doux, alors seulement je serai calme dans ma tête et dans mon corps.

YANG LU CHAN

YANG CHEN FU

LES PRECEPTES

Origine mythique. Un moine taoïste ( Chan San Fong ) méditait sur un des 72 monts Wudang. Il fut inspiré par la vue d'un combat entre un oiseau et un serpent. Cela se passait au IXème ou au XIVème siècle, soit 600 ans avant notre ère. Sachant que les principes du Tai Chi Chuan sont basés sur le Tao Te King .

La théorie. Le Tai Chi Chuan n'est pas que le mouvement circulaire du serpent mais aussi le mouvement direct de l'oiseau. Il est la synthèse des deux. Par théorie, la plus grande lenteur donnera la plus grande rapidité et la plus grande efficacité. Le Tai Chi Chuan est basé sur le contrôle, la conscience et la connaissance du corps, de ses axes de santé énergétique et de vitalité pour avoir un effet martial avec son partenaire. Le Tai Chi Chuan est à la fois une synthèse de mouvements de santé comme dans de nombreux arts martiaux ( On s'occupait de la santé des guerriers avant qu'ils sachent donner des coups de poings ou de pieds éfficaces. ) et de mouvements guerriers qui ont été codifié pour qu'ils ne soient pas compris comme des mouvements de combats.

La définition. Tai Chi signifie fait suprème comme le fait d'un toit où l'on passe de la lumière à l'ombre et de l'ombre à la lumière en fonction des heures de la journée. C'est mouvement pertétuel entre l'ombre et la lumière entre le Yin et le Yang . Chi ne signifie pas énergie comme on pourrait le croire. Chuan est le poing ou la main, celle ci n'est ni ouverte ni fermée. Le Tai Chi c'est le grand tout qui s'exerce dans une action par l'intermédiaire de la main de l'homme. Ce n'est pas un sport de combat mais un Art Martial.

Les principes. On ne vise pas le combat mais l'art comme dans la tradition chinoise. Le mouvement doit être beau mais pas brutal. Il se pratique au ralenti mais il existe aussi des formes rapides. Le Tai Chi Chuan fait parti du Wu Shu. C'est le plus représentatif des arts martiaux internes. C'est un art où toutes les combinaisons martiales sont cachées. Il permet de développer une spiritualité aussi bien que son corps. Il ouvre le renssenti intérieur du pratiquant grâce à l'apprentissage d'un enchaînement. Ce rapport étroit entre l'esprit et le corps améliore les capacités physiques en occupant l'esprit et donc améliore ses capacités spirituelles en occupant son corps.

D'aprés une interview de Anya Meot ( Ancienne Vice Présidente de la Fédération Française de Tai Chi Chuan et de Qi Gong )

Approche de l'énergie dans le Tai Chi Chuan

 

Visualisation de l'énergie des 3 trésors

Jing - Qi - Shen

Selon les arts martiaux chinois et le chi gong ( ou qi gong " travail du souffle ", pratique traditionnelle chinoise rattachée à la médecine traditionnel chinoise. En pratique, il s'agit de mouvements accompagnés de respiration externe et interne )  , nous aurions deux centres d'énergie dans le corps :

Un se situant dans le crâne , générant la pensée et la mémoire et le second dans l'abdomen au niveau du dan tien ( premier foyer d'énergie ) générant simplement de l'énergie. Ces deux pôle sont connectés entre eux par la moelle épinière. Dés qu'une idée se crée dans le cerveau il se forme une force électromotrice qui active le dan tien qui envoie ensuite l'énergie dans la région choisie par le cerveau.

Ce qui signifie que plus le corps sera droit et plus la liaison entre ces deux cerveaux sera efficace.

Le corps ayant une résistance, constante , plus le niveau de concentration sera important ( l'idée ) plus l'énergie du dan tien sera importante ( chi ) . Selon la loi d'Ohm U=R*I ou R correspond à la résistance du corps , U correspond à la force électromotrice ou concentration et I à l'énergie ou courant .

Ce qui explique que plus R ou résistance du corps sera petite ou faible et que plus la concentration ou U sera important cela donnera une énergie I importante. D'où l'importance de diminuer sa crispation musculaire et organique par la décontraction , la méditation et la relaxation dans les mouvements.

Ce qui veut dire que pour avoir un tai chi de qualité :
L'entrainement physique du corps dans sa souplesse et sa détente sera un gage de qualité dans la baisse de la résistance interne et l'entrainement énergétique dans la concentration et la méditation sera lui aussi un gage de qualité dans la production d'une énergie et d'une puissance intéressante.
L'application dans le chi gong prend toute sa valeur grâce à cela. Le fait de se concentrer sur un organe va donc augmenter son énergie interne .

Autrement dit , le Qi ( Énergie ) suit le Yi ( Pensée ) - "Yi dao , Qi dao"

Cycle d'engendrement et de régulation de l'énergie.

 

Sur le tableau ci contre vous trouverez les différents paramètres concernant les 5 Éléments dans les fonctions d'engendrement ou de régulation , la symbolique de l'Homme entre Ciel et Terre et d'autres éléments nécessaires à la compréhension du travail sur l'énergie interne .

 

Les 5 Eléments

L'élément Bois

Il gouverne la filtration et le stockage du sang. Il gère les muscles et les tendons . Il stimule la fonction visuelle et aide à la prise de décisions par l'activation de l'activité mentale .

La diminution de l'énergie dans l'élément bois entraîne la colère , l'irritabilité mais aussi les maux de tête , les crampes et les courbatures musculaires . Les allergies , la constipation , les réveils nocturnes et les problèmes visuels ( conjonctivite et baisse de l'acuité visuelle ) sont aussi des signes de faiblesse d'énergie dans le bois.

L'élément Feu

Il gouverne les vaisseaux sanguins et aide tout le corps à se nourrir des éléments contenus dans le sang .Il gère la sueur et fait monter le Pur .Il est le maître du psychisme et il est le siège de la conscience dirigeant les fonctions mentales ( le visage est son miroir ).

La diminution de son énergie entraîne des douleurs thoraciques , des transpiration abondante , de grandes soifs , des diarrhées et des gastro entéro colites

L'élément Terre

Cet élément contrôle l'énergie circulant en la recevant , la portant , la stabilisant et la nourrissant. Il contrôle aussi le métabolisme des liquides et des muscles.

La diminution de son énergie entraîne des problèmes de pensées négatives et une focalisation sur les soucis . Au niveau digestif on retrouvera des vomissements , des ballonnements , une mauvaise haleine . On trouvera aussi les problèmes de poids et des faiblesses dans les quatre membres

Remarque : Pour avoir une bonne Terre il faut savoir aussi la nettoyer ( comme un jardinier qui retire les mauvaises herbes et les cailloux ). Il faut comparer la Terre comme l'intérieur de soi-même , il faut savoir se débarrasser des mauvaises idées ou pratiques que l'on a en soi . Cela pourra se faire avec des remises en questions sur ce que l'on est et avec la méditation .

L'élément Métal

Il contrôle l'énergie en la diffusant dans le corps et l'aide à la faire descendre. Il agit sur la respiration et le nez mais aussi sur la peau avec le contrôle de l'ouverture et de la fermeture des pores.

La diminution de l'énergie du Métal entraîne des poussées de chagrin , de tristesse et de mélancolie associées a l'introversion . Agissant sur la respiration , un Métal faible va diminuer la résistance aux affections respiratoires à titre de rhume , de toux , d'asthme ainsi que des problèmes de voix et les manque de souffle . On trouvera aussi la sécheresse de la peau.

L'élément Eau

Il gouverne le métabolisme des liquides organiques , des os et leur moelle , le cerveau , l'éclat des cheveux , la dentition , la croissance et les orifices du bas du corps et part cela la reproduction et les fonctions sphinctèriennes.

La diminution de l'énergie dans cet élément entraîne des émotions de peur et de phobies . Les pertes de mémoire sont aussi associées à la faiblesse du Métal. On trouvera aussi des problèmes de frilosité ou des bouffées de chaleur , des problèmes auditifs à titre d'acouphènes et de perte de l'audition . Au niveau articulaire on trouvera des lombalgies , des oppressions thoraciques , des troubles articulaires à titre de blocage ou d'enraidissement . Les défauts urogénicologiques seront des problèmes d'érection de rétroversion utérine , de cystite , de ménopause et d'andropause .

Cette respiration a pour but de faire circuler l'énergie dans les deux principaux vaisseaux énergétique du corps ( en arrière le Vaisseaux Gouverneur et en avant le Vaisseaux Conception ) et de distribuer l'énergie dans tout le corps pour la faire ressortir par les principales portes énergétique ( dans la main La Porte du Travail et sous le pied La Source Jaillissante ) . La langue en se plaçant derrière les incisives supérieures et sur le palais permettra la connexion entre les deux vaisseaux lorsque l'on passera de l'inspiration à l'expiration .Le Chi circulant ainsi permet au pratiquant de pouvoir amener l'énergie là où il le désire . On utilisera La Petite circulation céleste dans la méditation ou le centrage alors que la Grande circulation céleste sera plus orientée pour un travail physique où les mouvements demanderont un apport d'énergie pour avoir l'action voulue .

Petite circulation énergétique

Grande circulation énergétique

Quelque soit la circulation céleste envisagée , la respiration se fera sur deux temps , le premier sera un temps inspiratoire où l'air entrera dans le corps par le nez pour gonfler l'abdomen , et le deuxième temps sera un temps expiratoire où l'air sortira du corps par la bouche en rentrant l'abdomen. Cette respiration se fera lentement sachant que le temps inspiratoire sera 3 à 4 fois plus court que le temps expiratoire . Le corps sera bien relâché pour permettre une appréciation des sensations corporelles à titre de fourmillements le long des Vaisseaux Gouverneur ou Conception et dans les paumes des mains ou les plantes des pieds .

REMARQUE

Pour les puristes , le REN MAi ( Vaisseau Conception ) passant devant le corps , a une direction du bas vers le haut . Lors de la respiration décrite plus haut , ce sens est inversé . Pour pallier à cela , il existe une respiration plus subtile , imagée ci contre . Les inspirations se feront du bas vers le haut et plus en surface , alors que les expirations se feront du haut vers le bas et plutôt en profondeur .

Nous pouvons adapter ce style de respiration à la petite et à la grande circulation céleste .

La respiration énergétique.

 

Les Méridiens.

 

Concept venu de la médecine traditionnelle chinoise , les méridiens sont des canaux spécifiques qui circulent à travers le corps . Ils sont interconnectés entre eux et sont associés aux organes ou aux entrailles dont ils dépendent . Il existe deux grands types de méridiens , ceux appelés Yin et ceux appelés Yang . Il en existe entre autres 12 principaux et 8 extraordinaires à travers lesquels le Qi et le sang circulent pour réguler les fonctions des organes et entrailles, des tissus et des organes des sens et pour nourrir le Yin et le Yang, pour imbiber les muscles et tendons et lubrifier les articulations. Ces avec eux que l'acupuncture va avoir son efficacité par le diagnostique des excès ou défaut d'énergie dans chacun d'eux et la régulation par les aiguilles dans les différents points qui composent ces méridiens .

Le Tai chi chuan va permettre par des mouvements spécifiques de débloquer les canaux des méridiens pour que l'énergie puisse s'y écouler sans contrainte et par cela nourrir les organes ou entrailles respectifs .

Nom des Méridiens (heures de fonction)

Foie - F - 1h/3h

Poumon - P - 3h/5h

Gros Intestin - GI - 5h/7h

Estomac - E - 7h/9h

Rate (Pancréas) - RP - 9h/11h

Cœur - C - 11h/13h

Intestin Grêle - IG - 13h/15h

Vessie - V - 15h/17h

Rein - R - 17h/19h

Maître Coeur - MC - 19h/21h

Triple Réchauffeur - TR - 21h/23h

Vésicule Biliaire - VB - 23h/1h

Vaisseau Gouverneur - VG

Vaisseau Conception - VC

Quelques points importants sur les méridiens

Poumon : Point source P9 - Taiyuan - Point de communication P7 - Lieque

Gros Intestin : Point source GI4 - Hegu - Point de communication GI6 - Pianli

Estomac : Point source E42 - Chongyang - Point de communication E40 - Fenlong

Rate Pancréas : Point source RP3 - Taibai - Point de communication RP4 - Gongsun

Coeur : Point source C7 - Shenmen - Point de communication C5 - Tongli

Intestin Grêle : Point source IG4 - Wangu ( de la main ) - Point de communication IG7 - Zhizheng

Vessie : Point source V64 - Jinggu - Point de communication V58 - Feiyang

Rein : Point source R3 - Taixi - Point de communication R4 - Dazhong -

Source jaillissante R1 - Yongquan

Maître Coeur : Point source MC7 - Daling - Point de communication MC6 - Neiguan

Porte du travail MC8 - Laogong

Triple Réchauffeur : Point source TR4 - Yangchi - Point de communication TR5 - Waiguan

Vésicule Biliaire : Point source VB40 - Qiuxu - Point de communication VB37 - Guangming

Foie : Point source F3 - Taichong - Point de communication F5 - Ligou

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